المســــــــــــرح الإفـــــريقـــــــــــي في حقبة ما بعد الاستعمار
ترجمة/ مصطفى أحمد نورالدين
 |
| مصطفى أحمد نور الدين |
المسرح الإفريقي، فعليًا، مسرح إفريقيا جنوب الصحراء الذي ظهر في حقبة ما بعد الاستعمار - أي منذ منتصف القرن العشرين فصاعدًا.
لا يمكن الحديث عن الكثير من المسرح الأفريقي وكأنه يقع في أنماط تاريخية أو وطنية منفصلة. تجاهلت الحدود الاستعمارية الوحدات الثقافية واللغوية، كما أن الحركات القديمة في جميع أنحاء القارة - مدفوعة أحيانًا بالتجارة (بما في ذلك تجارة الرقيق عبر المحيط الأطلسي) أو الدين أو الاستكشاف - جعلت المجموعات العرقية المختلفة في اتصال مع بعضها البعض وغالبًا ما أثرت على الأداء بطريقة لا يزال واضحا في القرن الحادي والعشرين. من المهم أيضًا عدم تقسيم المسرح إلى "تقليدي" و "حديث"، حيث أن المسرح الأدبي المعاصر - الذي يُكتب ويُقدم في الغالب باللغات الإنجليزية والفرنسية والبرتغالية - موجود جنبًا إلى جنب مع المهرجانات والطقوس والعروض الثقافية والمسرح الشعبي للسكان الأصليين. يكمن ثراء المسرح في إفريقيا إلى حد كبير في تفاعل جميع جوانب الأداء هذه. لذلك، ينبغي النظر إلى العناوين الفرعية الواسعة التي يُنظر في إطارها إلى المسرح في إفريقيا على أنها وسيلة مساعدة للوصول بدلاً من كونها تمثل حدودًا محددة. تهدف هذه المقالة إلى رسم أوسع أنماط العمل وتسليط الضوء على بعض المعالم في التعامل مع النشاط المسرحي الشامل على مستوى القارة.
الناطقة بالإنجليزية في غرب إفريقيا
أنتجت بلدان غانا ونيجيريا وسيراليون (وبدرجة أقل غامبيا)، بالإضافة إلى المناطق الناطقة باللغة الإنجليزية في الكاميرون، مسرحًا للثراء الكبير منذ استقلالها السياسي. يتم فحصهم بشكل فردي أدناه.
غـــــــانـــــــــا
أنتجت غانا اثنتين من أكثر الكاتبات المسرحيات إنجازاً في إفريقيا، "إيفوا ساذرلاند" و"آما آتا أيدو". كتبت "ساذرلاند" مسرحيات باللغتين أكان والإنجليزية. مسرحية "فوريوا"(تم عرضها لأول مرة عام 1962) و"إدوفا") تم عرضها لأول مرة عام 1962)، والنصان تعاملا مع القضايا السياسية ذات الصلة بتحديات الاستقلال. زواجأنانسيوا (1975(هو كوميدي بارع ولكنه لا يزال وثيق الصلة بالسياسة في شكل وصفته بأنهأنانسي جورو- وهذا يعني، الإبداع في شكل درامي من أنانسيم، وقصص أنانس الرجل العنكبوت، المحتال، والفنان. كان ساذرلاند نشطًا كمخرج وأنشأ استوديو غانا للدراما في أكرا لاستكشاف مساحات وأنماط الأداء التقليدية. وهي معروفة أيضًا بالمسرحيات التي كتبتها للأطفال مثل نسر! نسر! وتاهينتا) كلاهما 1968) كتب أيدو، وهو شاعر وروائي أيضًا، مسرحيتين فقط، معضلة الشبح (1965) وأنوا (1970). كلاهما، مع ذلك، من الأعمال ذات مكانة عظيمة. تهتم معضلة الشبح بوصول امرأة أمريكية سوداء إلى إفريقيا متزوجة من غاني، والنضال الذي تعيشه في التعامل مع ماضيها الثقافي ومنزلها الجديد. إن الوجود غير المعلن ولكن القوي في المسرحية هو إرث العبودية، وهو موضوع تم استكشافه بشكل كامل فيأنوا. هذه المسرحية - التي تستند إلى مصدر أسطوري عن امرأة شابة جميلة تتزوج غريبًا وسيمًا - هي استكشاف رائع للتاريخ الغاني، الاستعماري وما بعد الاستعمار، مع توجيه اتهام قوي للإغراءات التي يخضع لها السياسيون المعاصرون. مع هاتين المسرحتين، أثبتتايدونفسها كحضور رئيسي في المسرح الأفريقي. استكشفت مسرحيات جي سي) جو) دي جرافت أبناء وبنات (1964) والأكثر قسوة من خلال فيلمداركلي (1970(المشكلات المحلية.
إنها أمثلة جيدة لموضوع "صراع الثقافات" الذي كان مألوفًا في كثير من الكتابات الأفريقية في السنوات المحيطة بالاستقلال، عندما واجهت نخبة متعلمة شابة جديدة ما كان يُعتقد أنه مواقف تقليدية قديمة الطراز. كتبدي جرافت أيضًا ونظم تعديلات على مسرحية "شكسبير" ماكبث وهاملت. في السبعينيات، انتقل "دي جرافت" للتدريس في شرق إفريقيا، حيث كتب وأنتج مسرحيته مونتو (1975 (. تجدر الإشارة إلى عدد من الكتاب المسرحيين الآخرين، بما في ذلك "مارتن أوسو" (مع السيف الأعظم،1973، والعودة المفاجئة، 1973)،"أسيدو يرينكي" (كيفولي، 1980؛ دماء ودموع، 1973)، و"كويسيكاي" صخب في المنزل)1972(تهتم تلك المسرحيات بشكل مختلف بتوترات وإغراءات الحياة الحضرية الحديثة.
كاتب مسرحي غاني مهم آخر هو "محمد بن عبد الله"، كتابه "أرض المليون ساحر" (1993)، المستوحى من رواية "المرأة الطيبة في سيتزوان" لــ"بيرتولت بريخت" (1943)، هو عمل ذو نطاق مسرحي كبير وقوة درامية كبيرة.
وكذلك ازدهر مسرح الحفلات الموسيقية -والتي تؤديها فرق متنقلة، محملة ذخيرة من الأعمال الكوميدية الواسعة والهجاء الاجتماعي- في الجزء الأول من القرن العشرين واستمرت في شعبيتها وإبداعها حتى القرن الحادي والعشرين.
نيـجيـــــريـــــــــــــــا
تبرز نيجيريا في القارة لحيوية ونطاق مسرحها. جعل التراث الثقافي الغني، ولا سيما للجنوب، الأداء المسرحي وسيلة طبيعية للنقاش السياسي والتماسك الاجتماعي والاحتفال والرثاء.
وكانت بيئة الكاتب المسرحي النيجيري الخصبة هي الشارع، حيث يقام فيه المسرح حرفيًا، في عروض شخصيات تنكرية مثل إيجنجن (ويعني الهيكل العظمي)، أو المهرجانات المتعلقة بالحرف، أو الإيقاعات الموسمية، والزيجات والجنازات. وكان التقليد النابض بالحياة للمسرح الشعبي (مثل أوبرا اليوروبا) أيضًا موردًا يمكن للكاتب المسرحي أن يستلهمه ويعتمد عليه. ابتكر ممارسو المسرح المشهورون مثل "هوبير أوجوند"، الذين يكتبون باللغة اليوروبا، أعمالًا توراتية وسياسية تجول في البلاد في شاحنات، وأداء عروضها في ساحات الفنادق أو قاعات المجتمع أمام الجماهير المتحمسة، مع مكونات فخمة من الأغاني والرقص والمشاهد.
يشير عنوانان لمسرحيات "أوجوندي" إلى نطاق كتاباته: جنة عدن وعرش الله (1944) والخبز والرصاصة (1950). كان "دورو لاديبو" أيضًا فنانًا بارعًا في أوبرا اليوروبا، مع إعادة إبداعات مسرحية متطورة لتاريخ وأسطورة اليوروبا (أوبا كوسو، 1963، وأوبا واجا، 1964) ونسخة غير عادية من المؤلف النمساوي "هوغو فون هوفمانستال جيدرمان" الجميع، تسمى ايدا (1970).
في منتصف الستينيات، حققت شركة كولا أوجونمولا، بالاشتراك مع مصمم المسرح النيجيري "ديماس نووكو"، نجاحًا كبيرًا في اقتباس رواية اموس توتولا (ذا بالم واين درينكارد). بالإضافة إلى الفرق التي يقودها "أوجوندي" و"لاديبو أوجونمولا"، تمتعت العديد من شركات مسرح اليوروبا الأخرى بنجاح كبير في الثمانينيات، على الرغم من أنها تجاوزت تدريجياً شعبية مقاطع الفيديو للاستهلاك في المنزل، مما قلل من جمهورها.
"وول سوينكا"، الحائز على جائزة نوبل، والكاتب المسرحي الرائد، اعترف بتأثير فنانين مثل "أوجوند" على عمله، كما أن المسرح النيجيري الحديث مدين أيضًا لـ "جيمس إيني هينشو"، الذي قدم مسرحياته الشعبية المصممة جيدًا (هذه فرصتنا، تم عرضها لأول مرة عام 1948، نُشر عام 1956؛ ودواء للحب، 1964) كبداية لدراما أدبية.
كان "سوينكا" نفسه جزءًا من مجموعة من الكتاب المسرحيين الشباب الذين أسسوا سمعتهم في السنوات التي سبقت نيجيريا مباشرة وبعد حصولها على استقلالها في عام 1960 والذين تم الاعتراف بهم كمبدعين للمسرح النيجيري الحديث. كان الآخرون "جي بي كلارك" (المعروف لاحقًا باسم جي بي كلارك بيكيديميرو)، و"أولا روتيمي"، و"زولو سوفولا".
حافظ "سوينكا" على إنتاج مسرحي قوي من أواخر الخمسينيات (مع مسرحيتين: الأسد والجوهرة، تم عرضها لأول مرة عام 1959، ونُشرت في عام 1963؛ و"سكان المستنقع" 1958، تم تطويرها جزئيًا عندما كانت مرتبطة بمجموعة "جورج ديفين" للكتاب الشباب في رويال مسرح المحكمة، لندن) في القرن الحادي والعشرين (مع الملك بابو، 2002، وألباتا، 2011).
وكانت "رقصة الغابات" أول مسرحية رئيسية لــ "سوينكا"، مساهمته البديلة في احتفالات الاستقلال، التي قدمها لأول مرة عام 1960، من قبل الشركة التي شكلها عند عودته إلى نيجيريا، أقنعة 1960. على عكس العديد من الاحتفالات المهدئة للدولة، فإن مسرحية "سوينكا" تحيي الأجداد للتعليق بذكاء على كل من الماضي والحاضر. من نواحٍ عديدة، قد يُنظر إلى هذا اللعب المعقد (حرفياً) الرائع كمصدر لكثير من أعماله اللاحقة.
كان سلاح "سوينكا" الرئيسي هو الهجاء، من محاكمات الأخ جيرو (تم عرضه لأول مرة عام 1960، نُشر عام 1963) إلى الملك بابو، والذي كان مبنيًا بشكل فضفاض على الملك "يوبو لألفريد جاري". في أوبرا وونيوسي (تم عرضه لأول مرة عام 1977) اعتمد على الدراما الموسيقية الساخرة لبيرتولت بريشت أوبرا ثريبيني (1928).
أنتجت مهنة "سوينكا" - التي تم تجزئتها بسبب السجن دون محاكمة خلال الحرب الأهلية النيجيرية والنفي اللاحق - مجموعة من المسرحيات الرئيسية ، بعضها يتعامل مع ما رآه سلوكيات غريبة للقادة الأفارقة (حصاد كونغي ، أجرى لأول مرة عام 1966 ؛ مسرحية العمالقة ، تم تقديمه لأول مرة عام 1984 ؛ تطويب منطقة الصبي ، 1995) وآخرين مع الصدام بين العالم الروحي والعالم البشري (السلالة القوية ، تم عرضها لأول مرة عام 1963 ؛ الطريق ، 1965 ؛ الموت وفارس الملك ، 1975 - الأخيرة على نطاق واسع تعتبر أروع مسرحياته) واعتداءات شخصية شرسة على الاستبداد (المجانين والمتخصصين ، 1971 ؛من زيا مع الحب 1992(.
عرضت مسرحية "كلارك" الأولى، أغنية الماعز (1964)، في مركز مباري للفنون في إبادان في إنتاج أخرجه "سوينكا". واحدة من مجموعة من ثلاث مسرحيات نُشرت معًا - والمسرحيات الأخرى هي حفلة تنكرية والطوافة - أغنية الماعز استكشفت عالم "كلارك" الأصلي لمنطقة الأنهار في دلتا نهر النيجر. يميز أسلوبه في الأجواء والشاعرية وجاذبيته للملحمات العائلية الكتابة المسرحية لـ "كلارك". مسرحيات بيكوروا (تم عرضها لأول مرة عام 1981)، وهي عبارة عن دورة من ثلاث مسرحيات كاملة الطول، تتبع ثروات عائلة "ريفرز"، ودراما أخرى تتمحور حول الأسرة، الكل مقابل النفط (2000)، تجمع بين "تفاني كلارك" لعائلته ومنطقته مع التعليق السياسي المعاصر. ربما تكون أهم مسرحيات "كلارك" هي نسخته لعام 1966 من ملحمة ايجو اوزيدي الملحمية- مهرجان مجتمعي لمدة سبعة أيام.
في وقت لاحق، في عام 1977، كان على "كلارك" أن يسجل ويترجم نسخة شفهية من الملحمة إلى اللغة الإنجليزية، لكن مسرحيته الغنية المستمدة من هذا المصدر الرائع ليست فقط دراما قوية بمصطلحاتها الخاصة، ولكنها أيضًا مقدمة غنية بالمعلومات عن الدراما التخيلية للدراما التقليدية. مهرجانات.
مع "السلام المزعج لعيد الميلاد" عام 1971، أصبحت "سوفولا" أول امرأة كاتبة مسرحية تؤسس نفسها في نيجيريا. عشق الآلهة (1972) والملك إمين (1974) هما مسرحيتان من عدة مسرحيات تستكشفان الضغوط المفروضة على القيم التقليدية. تعرضت مسرحيات أخرى للنقد بسبب نظرة محافظة اجتماعية في موقف سوفولا.
من بين رباعي الكتاب المسرحيين الأوائل، فإن أفضل من يقارن بـ "سوينكا" هو "روتيمي". مسرحيته الرئيسية الأولى، الآلهة ليست للوم (التي تم عرضها لأول مرة عام 1968)، هي إعادة صياغة بالمصطلحات النيجيرية لـ "سوفوكليس أوديب ريكس". لقد أثبت على الفور مكانة "روتيمي" كحرفي مسرحي. عمل بشكل عام على نطاق واسع، حيث قام بدمج العديد من التأثيرات العرقية المختلفة في هيكل أداء مسرحياته (من حيث الأغنية، والرقص، واللغة، وما إلى ذلك). كما كان مهتمًا للغاية بالديناميكيات بين الممثل والجمهور، وذهب بعيدًا في هذا الصدد لتصميم مساحات الأداء الخاصة به، والتي كان أهمها مركز "أوري أولوكون" في إيفي، غرب نيجيريا. كانت موضوعات "روتيمي" سياسية دائمًا ، وغالبًا ما كانت تستند إلى إعادة إنشاء أحداث التاريخ النيجيري: كورونمي (تم إجراءه لأول مرة عام 1969) يتعامل مع الحروب الداخلية لليوروبا في القرن التاسع عشر ؛ أوفونراموين نجبيسي (تم إجراءه لأول مرة عام 1971) يعالج الحملة العقابية الاستعمارية البريطانية إلى بنين ؛ آمال الموتى الأحياء (تم عرضه لأول مرة عام 1985) يبحث في النضال في عشرينيات القرن الماضي من أجل العلاج الكريم لمرضى الجذام ؛ اكاسا يو مي (2001) - نُشر بعد وفاته - يعرض نزاع 1895 بين شعب نيمبي وشركة (شركة النيجر الملكية).
مهما كان المرجع التاريخي، فإن "روتيمي" يرسم نظيرًا معاصرًا. تتجلى القوة الجذرية لكتابته المسرحية أيضًا في المسرحية المتشائمة إذا: مأساة المحكوم (1983)، على الرغم من الشعور بالمرح الساخر أيضًا في لقد جن جنوننا مرة أخرى (1977) وعقد المحادثات (1979). تلقى "روتيمي" تدريبًا رسميًا في الكتابة المسرحية في جامعتي بوسطن وييل، وينعكس هذا التدريب في صنعة عمله، لكنه ابتكر أسلوبًا شخصيًا للغاية في المسرح، وغنيًا بالابتكار والتجريب. لقد كان مديرًا ديناميكيًا لعمله الخاص، حيث شكل في إيف شركة "أوري أولوكون" للتمثيل ولاحقًا في مسرح المهد الأفريقي.
خلق مثال الكتاب المسرحيين الأربعة المذكورين أعلاه انفجارًا في النشاط المسرحي في نيجيريا. تم إنشاء صوت راديكالي قوي - في المحتوى والشكل على حد سواء - من قبل كتّاب المسرحيات مثل بودي "سواندي" (وداعا بابل، 1979؛ فلامنجو، 1986؛ تورنادو مليئة بالأحلام، 1990)؛ "أولو أوبافيمي" (ليالي الوحش الغامض، 1986؛ متلازمة الانتحار، 1987؛ نايرا ليس لها جنس 1993)؛ "توند فاتوندي" (لا طعام، بدون بلد، 1985؛ اوجا نا تيف مان (1986). و"سيجون أويكونيل" (كاتاكاتا لسوفهيد 1983). كان أحد العناصر المهمة في الكثير من العمل الراديكالي الجديد هو استخدام لغة البيدجين - وهي لغة اتصال جماهيري يمكن الوصول إليها لجمهور أوسع بكثير من النخبة المتعلمة. وتجدر الإشارة أيضًا إلى مسرحيات الممثل والمخرج "ويل أوجنيمي" - الأعمال الدرامية التي تستند إلى تقاليد وتاريخ اليوروبا، بالإضافة إلى تكيف بارع لماكبث (آري أكوجون، 1969).
ظهرت شخصيتان رئيسيتان أخريتان في الجزء الأخير من القرن العشرين – "تيس أونويم" و"فيمي أوسوفيسان". استندت مسرحيات "أونويم" المبكرة إلى الأحداث المحلية، لكنها أصبحت أكثر ميلًا إلى المغامرة مع الرموز السياسية زحف الصحراء، 1985؛ حظر الحظيرة الفارغة، 1986)، وبعد تحرك للتدريس في الولايات المتحدة، توسع نطاق عملها وطموحها مع الأعمال الدرامية النسوية القوية، والتي غالبًا ما تكون ذات طابع إنجيلي. وهي تشمل عهد وازوبيا (1988)، أخبرها للنساء (1994)، الوجه المفقود (1997)، شكارا: ملكة قاعة الرقص (2000)، ثم قالت ذلك (2002). ومع ذلك، فإن "أوسوفيسان" هو عملاق المسرح النيجيري من حيث الإنتاج والشعبية على مدى العقود الأخيرة من القرن العشرين. تم عرض مسرحياته بشكل متكرر في نيجيريا وغانا وفي بريطانيا والولايات المتحدة.
تتميز مسرحيته الدرامية بنهايات مفتوحة استفزازية، كما هو الحال في فيلم ذات مرة على أربعة لصوص (تم عرضه لأول مرة عام 1978)، حيث يُطلب في النهاية من الجمهور التصويت على ما إذا كان ينبغي معاقبة اللصوص المسلحين أو إطلاق سراحهم. يعيد "أوسوفيسان" أيضًا صياغة نصوص أخرى - إذا كانت نيجيرية - كنقد لجيل سابق (لا مزيد من السلالة المهدرة، 1982، ردًا على "سوينكا" السلالة القوية، 1963؛ طوافة أخرى، 1988، تعليقًا على طوافة كلارك، 1964) أو، إذا كان دوليًا، كوسيلة لتفسيره الخاص للأحداث المعاصرة (من بينها، من يخاف من سولارين؟ ،1978، من الكاتب الروسي "نيكولاي جوجول" المفتش الحكومي، 1836؛ تيجوني: أنتيجون أفريقي، 1999؛ نساء أوو، 2006، من مجلة نساء طروادة يوريبيديس، 415 قبل الميلاد). تشمل المسرحيات الرئيسية الثرثرة والأغنية (تم عرضه لأول مرة عام (1976) ومورونتودون (1982)، وكلاهما مثالان على أجندة "أوسوفيسان" السياسية الراديكالية، ومسرحية عن الزعيم القومي السابق لغانا كوامي نكروما في المنفى - نكروما ني، إفريقيا ني (1999). قال "أوسوفيسان" إنه يرغب في التحدث إلى جمهور متعلم شاب، لأنه شعر أنهم الأشخاص الذين يمكنهم إحداث ثورة في المجتمع. لقد كان منتجًا بشكل كبير، حيث قدم أكثر من 20 مسرحية باسمه. غالبًا ما تكون مسرحياته القوية صليبية ولكنها دائمًا ما تكون إبداعية ومسلية وتنخرط في قضايا حقيقية: قد يُنظر إليه على أنه أحد كبار المسرحيين الأفارقة في القرن العشرين.
سيـــــراليــــــــون
يميل المسرح في سيراليون إلى التمركز في العاصمة فريتاون.
تناولت مسرحيتان من تأليف "ر. صريف إيسمون"، الوالد العزيز والغول (1964) والوطنيون الجدد (1965) - بطريقة متقنة إلى حد ما - مخاوف النخبة المحررة حديثًا. حيث كانت إحدى المبادرات الرئيسية هي إنشاء مسرحية بلغة كريو، لا سيما من خلال عمل اللغوي والكاتب "توماس ديكر"، الذي ترجم في الستينيات "يوليوس قيصر" وكما تحبها (كما يناسب أودات دي كياب) إلى اللغة التي يتم التحدث بها على نطاق واسع.
الكتاب المسرحيون الآخرون - وبشكل ملحوظ "يوليسا أمادو مادي"، و "جوليانا جون" (مع نا مامي بون آم، 1968، وأنا داي آي نو دو، 1969)، و"ديلي تشارلي" - أخذوا دراما لغة كريو إلى مجال سياسي أكثر معاصرة. حقق تشارلي، الذي أسس مسرح تابول التجريبي في عام 1968، نجاحًا كبيرًا مع تألق تيتي (1970) ودم الغريب (تم عرضه لأول مرة في عام 1975). تم إعداد "مادي"، مؤلف إحدى أكثر المسرحيات المعاصرة نجاحًا، بيرين الكبير (1976)، وكاتب ومخرج ملتزم بإدخال عناصر الأداء التقليدية للرقص والموسيقى في مسرحياته لتكمل اهتماماتهم الواقعية "جباكاندا تياتا" أيضًا في عام 1968. قدم مسرح "سونجهاي" مسرحيات باللغتين كريو والإنجليزية لمؤسسيها المؤلفين المسرحيين "كليفورد جاربر" و "جون كولوسا كارجبو"، وتم تأسيس "مجموعة بالانجا الدرامية" في منتصف السبعينيات. أسس "جوليوس سبنسر"، الكاتب المسرحي والمخرج، شركة "سبينس للإنتاج" في عام 1989، وشكل "تشارلي هافنر" شركة "فريتونج بلايرز" في عام 1985. تأسست شركة "بامبانا كوميونيكيشنز دراما" من قبل المؤلفين المسرحيين الشباب "محمد شريف" و"عمر فاروق سيساي" في عام 1993. منذ الستينيات، أكثر من 20 شركة أخرى تم تشكيلها، وغالبًا ما تتمحور حول كاتب مسرحي أو مخرج واحد، مما يدل على الثقافة المسرحية النابضة بالحياة في فريتاون.
الكـــــــــــــــــــاميـــــــــرون
دولة يغلب عليها الطابع الفرنسي، لكن لديها مسرح قوي باللغة الإنجليزية. أسس سانكي ميمو سمعته في عام 1959 مع أنا مبرر وكتب بانتظام في التسعينيات. يعد فيكتور إليم موسينجا ممارسًا مسرحيًا مشهورًا، وقد قدم "بات بيسونج" و "هانسيل ندومبي إيوه" مساهمات مهمة في مسرح اللغة الإنجليزية. لكن الكاتب المسرحي الأكثر أهمية في اللغة الإنجليزية هو "بولي بوتاكي"، الذي تتمتع مسرحياته بحضور سياسي قوي وتتعامل مع الأحداث المعاصرة. ومن أبرزها اغتصاب ميشيل (1984)، وبحيرة الله (1986)، والناجون (1989)، ونبيذ النخيل سيتدفق (1990)، وأحذية وأربعة رجال في الجيوش (1994).
منطقة شرق أفريقيا
كــينــيـــــــا
في معظم أنحاء شرق إفريقيا، وخاصة كينيا، كان مسرح الاستقلال إلى حد كبير في أيدي المستوطنين البيض وعكس بالتالي أذواقهم. العاصمة نيروبي كان لديها مسرح مرجع مقيم ينتج ويست إند. فقط مسابقة الدراما في المدارس الجريئة - التي فتحت نفسها بشكل متزايد لجميع الأعراق - قدمت وسيلة لكتابة السكان الأصليين وهمومهم. أنتج النضال العنيف في كثير من الأحيان من أجل الاستقلال في كينيا وأماكن أخرى مسرحًا احتجاجيًا قويًا، واستمر في الاستقلال حيث عبّرت الدراما بشكل متزايد عن النضال ضد ما كان يُنظر إليه على أنه حكومة استعمارية جديدة.
وكانت الشخصية الأبرز في المسرح الكيني هي "نجوجي وا ثيونجو"، الذي يتميز أيضًا بكونه روائيًا، كتب في الأصل باسم "جيمس نجوجي". مسرحياته القصيرة المبكرة - الناسك الأسود (تم عرضها لأول مرة في عام 1962) وهذه المرة غدا (تم عرضه لأول مرة عام 1968) - تستكشف مشهد ما بعد الاستقلال الفوري مع زيادة التشاؤم، لكنها كانت مع محاكمة ديدان كيماثي (1976؛ كتبت مع ميسير جيثاي موجو).
إن مكانة "نجوجي" ككاتب مسرحي أصبحت واضحة. كان البطل الذي يحمل نفس الاسم قائدًا لثورة ماو ماو ضد القوات الاستعمارية، وتم أسره وإعدامه في النهاية. تتخيل المسرحية محاكمته وتواجه "كيماثي" بممثلين رمزيين لكل من العالم الاستعماري والعالم الاستعماري الجديد، من الجنود البريطانيين العاديين غير المسيسين الذين تم حثهم على رؤية قضيتهم المشتركة ضد الاستغلال إلى المصرفيين والمتعاونين والقساوسة الذين يمثلون الاضطهاد الجديد. يرمز طفلان إلى الآمال المثالية لمستقبل أفضل لكينيا، مع إعطاء قوة خاصة للفتاة. تعد المسرحية بأسلوبها الخيالي الوثائقي الزائف واستخدام الأغاني والرقصات المتشددة (التي تذكرنا بالاستخدام التخريبي لتلك العناصر في النضال من أجل الاستقلال) أحد الأعمال السياسية الرئيسية للمسرح الأفريقي الحديث.
كتب "نجوجي" في الأصل باللغة الإنجليزية ولكن لاحقًا، عندما رأى اللغة الإنجليزية كلغة "استعمرت العقل"، عاد إلى موطنه الأصلي "كيكويو"، مع ترجمته لاحقًا إلى الإنجليزية. كان هذا هو الحال مع مسرحيته نجاهايكا نديندا (سأتزوج عندما أريد) التي كتبها عام 1977 مع "نجوجي وا ميري". تم إنشاء المسرحية مع فناني "كيكويو" في "مركز كاميريثو للفنون"، ومقره في مستوطنة للعمال الزراعيين، وأعطى صوتًا للخيانة المتصورة للعمال من قبل ملاك الأراضي والسياسيين المحليين، مرة أخرى باستخدام عناصر غنية من الأغاني والرقص الأصليين للتعبير عن احتجاجهم. أدى النجاح الشعبي لهذا العمل إلى حظره من قبل السلطات، وتم اعتقال "نجوجي". وبعدما تم إطلاق سراحه، تعاون نفس الكاتبين مرة أخرى في عام 1982 مع مجتمع "كاميريثو" لإنتاج مايتو نجوجيرا (الأم تغني لي) - وهي مسرحية أخرى عن القمع الاستعماري الذي اعتبرته الحكومة الكينية المستقلة هجومًا كبيرًا على نفسها - فرضت السلطات قيودًا على أسفل المسرحية وجرف المسرح المكشوف بالأرض. ذهب "نجوجي" إلى المنفى.
كانت "ميسير جيثاي موجو" أيضًا كاتبة مسرحية في حد ذاتها، دافعت عن دور المرأة في النضال من أجل الاستقلال (ابنة شعبي، غني 1976). كتب "كينيث واتيني" مع ابني من أجل حريتي (1973) وديدان كيماثي (1974) عن تجارب شعب "كيكويو" في "حالة الطوارئ" في ماو ماو. كتب "فرانسيس إمبوجا" سلسلة من المسرحيات الساخرة للتعليق الاجتماعي في سبعينيات القرن الماضي (المحاكمة الرابعة، 1972؛ البكالوريوس المتزوج، 1973، والخيانة في المدينة، 1976)، ومنذ التسعينيات فصاعدًا تم تشكيل سلسلة من الفرق المسرحية (ساراكاسي) المحدودة. (اللاعبون المعجزة، وما إلى ذلك) التي ركزت على المسرحيات الجديدة بلغات السكان الأصليين، وغالبًا ما تعتمد على القصص التقليدية. جعلت الرقابة القمعية حرية التعبير في المسرح الكيني صعبة بعد الرد العنيف للسلطات على مبادرات كاميريتو.
أوغندا
تتمتع أوغندا بثقافة مسرحية نشطة وقد طورت مبادرات معينة في استخدام المسرح للأغراض التنموية والتعليمية وفي استكشاف الإمكانات المسرحية لأشكال الأداء التقليدية.
مسرحية مهمة (ومتطورة) في هذا السياق كانت أوغندا والدة روز مبوا وأطفالها (قدمت لأول مرة عام 1987)، مع مناشدتها للوحدة والتقدم.
اعتمدت مبوا، مع شركتها، على موارد الأداء الثرية للمجموعات العرقية المختلفة في أوغندا. كما قامت المسرحية بجولة في أوروبا وأصبحت رمزًا لحيوية وأهمية المسرح الأوغندي المعاصر. اكتسب عدد من الكتاب المسرحيين من الذكور والإناث سمعة قوية - غالبًا ما ينتجون أعمالًا مع شركاتهم الخاصة ومع عناصر مركزية للرقص والتمثيل الصامت والموسيقى.
روبرت سيروماجا رينجا موي (1972) وأمريكيتي (1974) هما مثالان على ذلك، تؤديه شركته أبا فومي. ومع ذلك، كانت الظروف في سنوات حكم عيدي أمين خطيرة بالنسبة للفنانين: الكاتب المسرحي بايرون كوادوا، الذي أسس شركاته الخاصة وأصبح مديرًا لمسرح أوغندا الوطني في عام 1973، كتب أولويمبا لوا وانكوكو الساخر (أغنية السيد كوك) في عام (1971)، والتي تناولت طموحات سياسي مغتصب ضد حاكم تقليدي، وزُعم أنه قُتل بناءً على أوامر أمين بعد أن تم تقديم المسرحية في عام 1977 في مهرجان العالم الثاني الأسود والأفريقي للفنون والثقافة في لاغوس. سيروماجا نفسه غادر أوغندا من أجل الأمن النسبي لكينيا.
بعد الإطاحة بأمين، أصبح المسرح الأوغندي أكثر حرية. عمل أليكس موكولو، الكاتب المسرحي والمخرج والممثل (جروح افريقيا، الذي قدم لأول مرة عام 1990؛ 30 سنة من الموز، الذي تم عرضه لأول مرة عام 1991)، بنفس الأسلوب الغني من الناحية المسرحية مثل سيروماجا حول الموضوعات ذات الصلة بالمشهد الاجتماعي والسياسي المعاصر. استخدم لغة لوغندا كلغته الأساسية، لكن تعبير فناني الأداء في استخدام الرقص والتمثيل الصامت تجاوز اللغة.
كانت إلفانيا زيريمو (مواكبة الموكاس، 1965) كاتبة مسرحية مهمة، وكانت أول مسرحيتها الحائزة على جائزة تتناول الصدام بين القيم الحديثة والتقليدية. تصدر كتابها عندما تمطر أحدب (1975) بيانًا سياسيًا قويًا حول فساد السلطة من خلال قصة رمزية سرية. قرب نهاية القرن العشرين، أصبح جيل الشباب من الكتاب المسرحيين أكثر انفتاحًا سياسيًا وانتقادًا في كتاباتهم، بما في ذلك فاجيل ماندي (ليلة لا تنتهي، 1981؛ فخ بوش، 1989) وباتريك مانجيني (الأمير، 1995). كما حملت المهرجانات والمسرح الموسيقي رسائل معنوية، وكانت هناك مسرحيات مهمة حول موضوع الإيدز. غالبًا ما كان على فناني المسرح الأوغنديين العمل في ظروف خطرة، وقد قادهم هذا الظرف إلى استخدام بارع لقصص أو أساطير شعبية غير ضارة على ما يبدو لتقديم رسائل سياسية شجاعة.
في مطلع القرن العشرين، كان هناك طفو إبداعي كبير في المسرح الأوغندي.
تـنــــــزانيـــــــــــا
نفذت تنزانيا برنامجًا نشطًا للمسرح من أجل التنمية نشأ عن إنشاء دورات في جامعة دار السلام وتدريب فناني المسرح في كلية باجامويو للفنون، حيث يقدم مهرجان سنوي مساهمة مهمة في الطاقة المستمرة للمسرح التنزاني.
منذ الاستقلال، تحت قيادة جوليوس نيريري، كان لتنزانيا أيديولوجية قومية راسخة، تعطي الأولوية للفن والأداء الأصليين. كان لإعلان أروشا لعام 1967، الذي وضع أيديولوجية تنزانيا الحرة (على وجه التحديد أوجاما- الاشتراكية)، آثارًا كبيرة على فنون الأداء، ليس أقلها في مسألة اللغة والشكل والوظيفة.
تم تطوير مسرح حوار الشعر الدرامي، المسمى نجونجيرا، بشكل خاص كوسيلة للأداء الذي يتابع الاحتفال والترويج لأوجاما. السواحيلية هي اللغة الوطنية الفعلية لتنزانيا، وقد تمت كتابة الكثير من الأعمال الدرامية بعد أروشا وتقديمها بتلك اللغة. قدم نيريري نفسه مثالاً من خلال ترجماته لشكسبير إلى السواحيلية.
الكاتب الدرامي الرائد في تنزانيا المستقلة هو إبراهيم حسين، الذي كان لمسرحياته إما موضوعات تاريخية أو معاصرة تتعلق بمعركة تنمية البلاد. مسرحيته الأكثر شهرة، (كينجي كيتيل تم عرضه لأول مرة عام 1969)، تتناول تصاعدًا ضد القوة الألمانية الاستعمارية في أوائل القرن العشرين، لكنها تستخدم موضوعها التاريخي للتعليق المعاصر. كتبت بينينا مهاندو بغزارة على المسرح منذ أوائل السبعينيات، وهي تلعب بأجندة سياسية قوية واهتمام خاص بدور المرأة في بلد محرّر. هي منظّرة وناشطة رائدة في مجال المسرح من أجل التنمية. تم إنشاء العديد من الفرق المسرحية في دار السلام بعد الاستقلال لتشجيع الدراما الجديدة من حيث المحتوى والشكل. مسرح بوكوا، على سبيل المثال) بوكوا تعني "ذات مرة")، جرب صنع المسرح من الارتجال، حيث يساهم أعضاؤه بأفكار وأفعال من مواردهم الثقافية المختلفة. بالإضافة إلى حسين ومهاندو، فإن أماندينا ليهامبا وإيمانويل مبوجو وإبراهيم نجوزي هم كتاب مسرحيون مهمون. في باجامويو، عمل المدرسون والمخرجون مثل جمعة باكاري وإبرهارد تشامبوليكازي مع طلابهم لتطوير أشكال مسرحية جديدة من جذور تقليدية. قد تكون الفلسفة الأيديولوجية السائدة لتنزانيا المستقلة قد أعاقت المسرح إلى حد ما، لكنها أعطت أيضًا إحساسًا بالهدف والمكانة التي أنتجت مسرحًا معاصرًا للثراء الثقافي الاستثنائي.
ملاوي
كانت جامعة ملاوي نشطة في إنشاء برامج المسرح من أجل التنمية، وبخلاف ذلك، تقدم الشركات الصغيرة - غالبًا ما تكون هواة - مسافرة بلغة شيشيوا (اللغة الوطنية) واللغة الإنجليزية. توجد ثقافة الدراما الإذاعية القوية.
من بين الكتاب المسرحيين المعاصرين جيمس نجومبي وإنوسنت باندا وستيف شيمومبو، ولكن تم نشر القليل من أعمالهم. تسع مسرحيات مالاوية (1976)، من تحرير جيمس جيبس ، تجمع المسرحيات القصيرة التي نشأت من برنامج المسرح المتنقل بالجامعة. استكمل ويليون نداني (1983) للمخرج شيمومبو مسرحيته السابقة باللغة الإنجليزية، صانع المطر (1978). خلال السنوات العديدة من حكم هاستينجز باندا (1963-1994)، كانت الرقابة على المسرح شديدة، وكان هذا بلا شك سببًا رئيسيًا للنشر المحدود للمسرحيات.
إثيـــــــــوبيا
إثيوبيا لديها تقاليد مسرحية قوية للغاية، في الستينيات من القرن الماضي، كانت الشركات الكبرى مقرها في أديس أبابا والمناطق. كانت هذه بشكل عام تحت رعاية الإمبراطور هيلا سيلاسي المتحمسة ولكن الأوتوقراطية - الذي عمل أيضًا كمراقب.
منذ الستينيات فصاعدًا، بدأ جيل جديد من الشباب الإثيوبي، غالبًا ما يتم تدريبهم في الخارج، في التوجيه والكتابة للمسرح، والانخراط في موضوعات اجتماعية أكثر حداثة من خلال استكشاف أشكال الأداء التقليدية. لغة المسرح هي الأمهرية، على الرغم من ترجمة الكثير إلى اللغة الإنجليزية. تسيجاي جبري-ميدهين شخصية بارزة، مع مسرحيات تجمع بين اللغة المتطورة والتعليقات الاجتماعية الدقيقة: كان يي كيرماسو (1965؛ رجل المستقبل) وتيودروس (1966)، المترجمين أيضًا إلى الإنجليزية، أمثلة مبكرة. مسرحية أودا أوك أوراكل (1965) باللغة الإنجليزية تدور حول التاريخ الإثيوبي.
أدت الإطاحة بسيلاسي واستبداله في السبعينيات من قبل حكومة عسكرية ماركسية إلى إجبار العديد من الكتاب المسرحيين، ومن بينهم تسيجاي، على الصمت، ولكن في عام 1992 عاد مع ها هو وييم با بو للترحيب بالإطاحة بهذا النظام أثناء التوصية بالحذر بشأن خلفائها. من بين الكتاب المسرحيين الآخرين الملحوظين فيسيها بيلاي، الذي كتب أعمال كوميدية اجتماعية ذات قاعدة تقليدية قوية، ومنجستو ليما، كاتب الكوميديا المدببة ولكن أيضًا عمل للتعليق التاريخي، بما في ذلك كاسا (1980)، الذي ينظر إلى أيام الاستعمار الإيطالي من خلال عيون طفل. مع قاعدته المهنية القوية وبنيته التحتية المتطورة، يظل المسرح الإثيوبي واحدًا من أكثر المسرح ثباتًا في القارة.
إريتريا
أنتجت إريتريا، التي لها تاريخ من الخلافات الدموية مع إثيوبيا طوال النصف الثاني من القرن العشرين، حركة مسرح حرب عصابات حية، حيث تم إنشاء عروض أثناء الكفاح العسكري من أجل تعزيز الشرعية الثقافية لمطالبة الاستقلال عن إثيوبيا. تعتبر الحرب الأخرى (التي تم إجراؤها لأول مرة في عام 1984) للمسجد تسفاي، الكاتب المسرحي المعاصر الرائد في إريتريا، تعليقًا معقدًا على العلاقة بين البلدين.
منطقة الجنوب وجنوب أفريقيا
زامــــــــبيا
يرمز مسرح شيكواكوا - وهو مسرح في الهواء الطلق تم إنشاؤه في جامعة زامبيا في عام 1971 - إلى طموح الكتاب المسرحيين الشباب الزامبيين للاحتفال باستقلال الأمة والتعليق عليه والاستفادة من الموارد الثقافية للشعب. كان إنشاء شيكواكوا - الذي قام بجولة بالإضافة إلى إنشاء أعمال باللغتين الإنجليزية والزامبية في قاعدته - استجابة للمسرح الذي يهيمن عليه المغتربون بشكل أساسي والذي كان سائدًا قبل الاستقلال وبعده مباشرة في عام 1964، وقد ألهم مجموعات نشطة أخرى، بما في ذلك مسرح بازماي ومسرح تكويزا.
كتب المسرحيون عمومًا بتركيز سياسي قوي: ثلاثية جودفري كابوي كاسوما بلاك مامبا (1970) تتبع معركة كينيث كاوندا من أجل التحرر من الحكم الاستعماري. ومن الأمثلة الأخرى على فيلم ديكسون موانسا الخلية (1979) وفيلم (ماساوتسو فيريس سويتو الذي تم عرضه لأول مرة عام 1976) – وهي واحدة من ثلاثية المسرحيات حول سويتو. تنشط العديد من مجموعات دراما الهواة في البلاد، وغالبًا ما تُنشئ مهرجانات ومسابقات محلية للكتابة الجديدة، وكما هو الحال في أجزاء أخرى من القارة، فإن عمل المسرح من أجل التنمية مهم (على سبيل المثال، مسرح كانياما ومسرح موانانجا). كان الكاتب المسرحي ستيفن تشيفونيز، الزيمبابوي بالولادة، مساهمًا رئيسيًا آخر في المسرح الزامبي من خلال مشاركته مع شيكواكوا وفيما بعد كمدير للخدمات الثقافية. قدم لاحقًا مساهمة متساوية في عودة المسرح في وطنه. تم تقديم مساهمة كبيرة من قبل مايكل إثيرتون، مؤسس شيكواكوا، الذي وقع في وقت لاحق على خطأ من السلطات وتم ترحيله.
زيمبابــــــوي
زيمبابوي، التي جاءت متأخرة نسبيًا في استقلالها عام 1980، كان لها أيضًا مسرح أبيض مهيمن. ومن المثير للاهتمام، أن أحد العوامل الرئيسية في إنشاء مسرح زيمبابوي جديد نشأ من نضال التحرير، حيث كانت المسرحيات التي تحتفل بأبطال النضال المناهض للاستعمار والطموحات المستقبلية - التي تم التعبير عنها من خلال أشكال الأداء الأصلية - جزءًا لا يتجزأ من تعليم مقاتلي حرب العصابات في معسكراتهم.
بعد الاستقلال، ازدهر المسرح، حيث لعب الكتاب المسرحيون من أجزاء أخرى من إفريقيا (كينيا، نجوجي وا ثيونجو؛ وجنوب أفريقيا، أثول فوجارد، جون كاني، ونستون نتشونا، على سبيل المثال) دورًا مهمًا في إنشاء مخزون. في حين أن جمهور المسرح الأبيض القديم حافظ بشكل عام على اهتمامه بالمسرح الغربي، أنشأ جمهور أسود جديد شركاته وذخيرته الخاصة. بحلول التسعينيات، كانت هناك مجموعة من الأعمال الجديدة، تؤديها شركات ديناميكية لا تخشى انتقاد زيمبابوي الجديدة عندما شعرت بضرورة ذلك. على سبيل المثال، قامت شركة أماخوسي ومقرها بولاوايو بتنظيم ورشة اللعب القوية لكونت مهلانجا في عام 1986، وكشف الفساد.
كان زامبوكو / إيزيبوكو مسرحًا ناشطًا سياسيًا يعتمد على الشباب، وقام مسرح غلين نورا النسائي بفحص قضايا المرأة. ازدهر مسرح المجتمع ومسرح التنمية في بيئة تجريبية، واستكشاف الأشكال التقليدية والأساليب الإبداعية الجديدة، بصوت جذري دائمًا.
كانت تجربة زيمبابوي في العقود الأخيرة من القرن العشرين مضطربة. قام مسرح قوي في شونا ونديبيلي والإنجليزية بتأريخ هذا الاضطراب بالطاقة والصدق.
جنــــوب إفريقــــــيا
حققت جنوب إفريقيا حكم الأغلبية في نهاية القرن العشرين، لكن المسرح البديل القوي أوضح النضال ضد الفصل العنصري منذ منتصف القرن فصاعدًا. كان للعمل التعاوني بين أثول فوجارد وجون كاني ونستون نتشونا (سيزوي بانسي ميت والجزيرة، كلاهما كان عام 1974(. (تأثير دولي، كما فعل ووزا ألبرت تم عرضه لأول مرة عام 1980(، بقلم بيرسي متوا، ومبونجيني نجيما، وبارني سيمون - هجاء سياسي لامع وضع يسوع المجيء الثاني في الفصل العنصري في جنوب إفريقيا. ارتبط مؤلفو تلك المسرحية بشركتين مهمتين أخريين في مسرح جنوب إفريقيا، من خلال سيمون، الذي كان المدير الملهم لمسرح السوق في جوهانسبرج (حيث جذور معظم المسرح الجنوب أفريقي المعاصر الأكثر تحديًا)، ومتوا ونجيما، الذين كانوا مؤدين ناجحين في السابق في مسرح الجولات الشهير جيبسون كينت. أصبح نجيما كاتبًا مسرحيًا راديكاليًا رائدًا مع، من بين مسرحيات أخرى، (أسينامالي 1985؛ ليس لدينا أموال) وسرافينا (1987). خلقت العديد من العمليات المسرحية الجذرية الأخرى مسرحًا جديدًا - غالبًا من خلال الارتجال في سياق متعدد الأعراق مليء بالتحديات، ورشة العمل 71 (مع نوسيليميلا وسيرفايفر وكروسرودز (هي مثال رائد.
من بين الكتاب المسرحيين المهمين الآخرين ماتسيميلا ماناكا (مع إيجولي، 1980؛ بولا، 1982؛ وآخرون)، الذي أنشأ مسرح سويكوا أفريكا، ومايشه مابونيا (الأرض الجائعة، 1981؛ العصابات والقذرة، 1984؛ جيكا، 1986؛ وآخرون). كتب بول سلابوليبسي مسرحيات شهيرة للغاية حول محنة الفقراء البيض في جنوب إفريقيا، وكتب بارثو سميت بشكل مدرك للوضع البائس الذي غالبًا ما يعيشه الأفريكانيون في جنوب إفريقيا. الكتاب المسرحيون البارزون الآخرون هم بي جي دو بليسيس وريزا دي ويت.
تبددت الحيوية غير العادية (والشجاعة في كثير من الأحيان) لمسرح جنوب إفريقيا خلال الأيام القمعية للفصل العنصري إلى حد ما مع مجيء حكم الأغلبية، لكن العمل من النصف الثاني من القرن العشرين - وخاصة عمل زاكس مادا - أكد استمرار أهميته. ثلاث مسرحيات مبكرة لمادا - حلقة الأصوات المظلمة (1976)، سنغني للوطن (1976)، والتلة (1977) - لم تؤسس فقط براعته الفنية المسرحية الإبداعية ولكن أيضًا صوته النقدي المتطور والمستقل. الحمقى والأجراس وعادات الأكل (2002) عبارة عن مجموعة من ثلاثية هجاء تؤكد مكانة مادا. كما أعاد الممثل المخضرم جون كاني تأكيد مكانته ككاتب مسرحي مع "لا شيء سوى الحقيقة" (2002)، وهو تعليق مؤثر ودقيق على جنوب إفريقيا في عصر "السلام والمصالحة".
كان المسرح الموسيقي شائعًا في جنوب إفريقيا منذ كينغ كونغ في عام 1959، مع مسيرة جيبسون كينت الطويلة والناجحة كأفضل مثال على ذلك. على الرغم من أن الكثير من أعماله كانت ميلودرامية، إلا أن موقع البلدة وجمهورها ضمنا ميزة سياسية. في السبعينيات من القرن الماضي، كانت المسرحيات الموسيقية مثل ايبي تومبي وأوماباتا (نسخة زولو من أهلا ماكبيث) بواسطة مسومي نجاحات تجارية في جنوب إفريقيا وعلى الصعيد الدولي، لكنها غالبًا ما كانت تُعتبر استغلالية للفنانين والثقافة الأفارقة. ومع ذلك، أشاد الرئيس الأيقوني لجنوب إفريقيا، نيلسون مانديلا، بأوماباثا، الذي شجعه تم إحياؤه وقام بجولة مرة أخرى في منتصف التسعينيات. شارك مادا وماسيثا هوين وآخرون في مبادرة قوية لمسرح من أجل التنمية في جنوب إفريقيا، وهو دور للمسرح كان له أيضًا قاعدة قوية (وتاريخية) في بوتسوانا.
أفريقيا الفرنكوفونية واللوزوفونية
الكاميرون وساحل العاج
كان للمسرح حضور قوي، وإن كان متغيرًا، في البلدان الناطقة بالفرنسية والبرتغالية في إفريقيا.
الكاميرون كان لديها مسرح نشط مع قاعدة كبيرة في الجامعات، وأنتجت شخصيتين رئيسيتين في المسرح الفرنكفوني، الكاتب المسرحي "جيوم أويونو مبيا" والمخرج، والكاتب المسرحي "نيكول ويري ويري ليكينج". اشتهر "مبيا" بمسرحياته الكوميدية الواسعة - على سبيل المثال، ثلاثة خاطبين وزوج واحد (1964(وقطار صاحب السعادة الخاص (1978(، ولو بوبييه (1989).
كان التأثير الرئيسي لإعجاب في كوت ديفوار، حيث انتقلت في عام 1984 وشكلت "مسرح كي يي مبوك" المبتكر. استكشفت تلك المجموعة الإمكانات المسرحية للطقوس، وجعلها ذات صلة بالمخاوف الحديثة واستخدام عناصر قوية من الأداء البدني والموسيقى والرقص.
بدأت الكتابة المسرحية الخاصة بالإعجاب في الكاميرون، مع قوة أم (1979 – (أول ما تم وصفه، بسبب الشكل والمحتوى، كمسرحياتها "المسرحية الطقسية" - وتطورت في البيئة المحفزة التي وجدتها في كوت ديفوار.
قدم عدد من الشركات الأخرى في كوت ديفوار (ولا يزال يقدم) مساهمات مهمة، بعضها - مثل ورشة "مسرح الاتونجبلان" وشركة" سكيدوة" - يستكشف بشكل مبتكر الشكل التقليدي لرواية القصص الأفريقية. وكان من رواد الكتاب المسرحيين في هذا السياق "برنارد دادي" (بياتريس دو كونغو، 1970؛ ليس فويكس دانس لو فينت، 1970)، و"برنارد زادي زورو" (لويل، 1974؛ لا تيغناس، 1984). إن عمل "دادي" هو أساسًا الواقعية الاجتماعية السياسية - وإن كان على نطاق واسع - في حين أن "زورو" أكثر ميلًا إلى المغامرة من الناحية الأسلوبية وأكثر راديكالية صراحة.
تم حظر "لويل" في عام 1975 على أساس أنه يحرض على الاضطرابات المدنية. مؤامرة مروعة: حاكم منطقة يحاول رشوة زوجته، التي اكتشفت خيانته، بعين صحية جديدة لتحل محل واحدة أعمت في حادث. يتم رشوة مسؤول صغير معدم لتقديم عين زوجته لهذا الغرض، وبالتالي، تكشف المسرحية عن عالم من الفساد والقسوة الرسمية. من بين الكتاب المسرحيين الأصغر سنًا الذين كانوا ثوريين من حيث الشكل والمحتوى "شارل زيجوا نوكان وأمادو كوني".
السنغــــــــــــــــال
السنغال لديها ادعاء خاص بأنها في قلب تطور المسرح الفرنكفوني الحديث من خلال التدريس المبتكر للدراما في المدرسة العليا "نورمال" من قبل "ويليام بونتي" في الثلاثينيات. العديد من الكتاب المسرحيين الفرانكفونيين الأفارقة في وقت لاحق إما درسوا في تلك المدرسة أو تأثروا بتشجيعها للمسرح. الكاتب المسرحي الرائد في البلاد هو الشيخ "عليو نداو". مسرحياته لها موضوع تاريخي قوي، كما في نفي البوري (1967(، أو تناقش القضايا الاجتماعية التقليدية، كما في أبناء الألماني (1973(، الذي يناقش ممارسة الختان.
انجذب العديد من الكتاب المسرحيين في السبعينيات والثمانينيات إلى موضوعات تاريخية، غالبًا (كما في حالة محاكمة لات ديور لسيني مبينج، 1971) تمجيد أبطال الماضي من وجهة نظر القومية الجديدة. بالإضافة إلى الفرنسية، يعمل الكتاب المسرحيون في بعض الأحيان باللغة الوطنية للولوف.
جمهورية الكونغو
إحدى الدول الأفريقية الأخرى الناطقة بالفرنسية التي تتمتع بمسرح حديث مهم هي جمهورية الكونغو، حيث اكتسب ثلاثة كتاب مسرحيون على وجه الخصوص سمعة كبيرة: "سيلفان بيمبا"، "سوني لابو تانسي"، و"تشيكايا يو تامسي".
عرض "بمبا" (الذي يكتب باسم "مارتيال ماليندا") مسرحية الجحيم، هو أورفيو (1968)، وهي عمل ساخر وخيالي للرمز السياسي. كانت هذه الصفات واضحة أيضًا في مسرحياته اللاحقة، مثل الرجل الذي قتل التمساح (1972) وعالم مارس الجنس من أجل مغسل صادق للغاية (1979). ابتكر "تانسي"، الذي كان أيضًا روائيًا متميزًا ومخرجًا مسرحيًا ومؤسس شركة المسرح الرائدة في البلاد مسرح "روكادو زولو"، صورًا لطغاة إفريقيا الحديثة تنافس طغاة "سوينكا"، بأسلوب مروع يوصف بأنه خلق "عالم بشع".
تشمل مسرحيات "تانسي" ضمير الجرار (1979)، الذي أكل مدام دي فوين بيرجوتا) تم عرضه لأول مرة عام 1984(أنا، أرملة الإمبراطورية (1987)، ونسخته من روميو وجولييت، بعنوان شارع الذباب، أنتجت في فرنسا في عام 1990.
اشتهر "تشيكايا أو تامسي" بفيلم كرة ندينجا (1988)، وهو دراما راقصة حول موضوع إنهاء الاستعمار. لو زولو)1977)، الذي أقيم لأول مرة في مهرجان "أفينيون" في أفينيون بفرنسا، هو مأساة تستند إلى المحارب الأفريقي الأسطوري "شاكا"، حيث رأى فيه قائدًا عظيمًا دمرته القوة. ("شاكا"، بالطبع، كانت موضوع العديد من المسرحيات والقصائد الملحمية الأخرى من الكتاب الأفارقة، من "سينجور" و"سوينكا" إلى مالي "سيدو باديان" مع "لو مورت دي شاكا"، 1962). تم إصدار المارشال نيكون نيكو برنس للمخرج تشيكايا (تم عرضه لأول مرة في عام 1979؛ المصير المجيد لمارشال نيكون نيكو) هو فيلم كوميدي ساخر رائع عن ديكتاتور مجنون.
ظل النشاط المسرحي القائم على الشركات التي تبتكر أعمالها الخاصة في كثير من الأحيان مزدهرًا في جمهورية الكونغو حتى القرن الحادي والعشرين، على الرغم من الصعوبات السياسية والاجتماعية في هذا المجال.
إن مستوى النشاط المسرحي في البلدان الفرنكوفونية الذي لم يتم ذكره على وجه التحديد في الملخص أعلاه، كما هو مقترح سابقًا، متغير، لكنه ليس في أي مكان أقل حماسة، غالبًا من خلال جهود الشركات الهواة أو شبه المهنية. غالبًا ما يشارك المسرح الفرنكفوني الحديث في إفريقيا بعمق في الاستكشاف والاستغلال الفني لأشكال الأداء التقليدية (الرقص، والأغنية، والتمثيل الصامت، والقناع، ورواية القصص، وما إلى ذلك)، حيث يرى أنه من الضروري الإنقاذ وإعادة تنشيط تلك الأشكال، بحكم طبيعتها، سواء الشعبية أو القديمة ما قبل الاستعمار من حيازة الشعب. هناك أيضًا دمج متطور للغاية للتأثيرات المسرحية الطليعية والفكرية من أوروبا، وخاصة فرنسا، وبالمشترك مع المسرح الناطق باللغة الإنجليزية، هناك نقد عاطفي وواضح لكل من الاستعمار والاستعمار الجديد.
أنجولا وموزمبيق
وصلت أنجولا وموزمبيق إلى الاستقلال في وقت متأخر (1975)، وأعاقت الحروب الأهلية الشرسة تطور المسرح، بينما أحبطته الرقابة مسبقًا.
في موزمبيق، تعارضت مسرحية "ليندو لونجو" عام 1971 العرسان أو المؤتمر الدرامي على لوبولو مع السلطات بسبب موضوعها ونظرتها الأفريقية. ومع ذلك، كما هو الحال في زيمبابوي، تم استخدام المسرح من قبل الجماعات السياسية المختلفة قبل الاستقلال وبعده كوسيلة للتعليم والدعاية. في موزمبيق، على سبيل المثال، كان لدى "فريليمو") جبهة تحرير موزمبيق (مجموعة من القوات الشعبية للتحرير ذات المناظر الخلابة، والتي قدمت في عام 1975، من بين أمور أخرى، مسرحية) شيبالو) لـ "ماركوس فرانسيسكو تمبي"، وهي مسرحية تعليمية حول شرور الاستعمار.
إلى حد كبير، كان من المفترض أن يستمر هذا النمط من المسرح، مع وجود رسالة قوية وواثقة حول الأيديولوجية الحاكمة للدولة، حتى الاستقلال. غالبًا ما تم استيراد مثل هذا المسرح الموجود، ولكن تم إنشاء مجموعة مسرحية تجريبية، موتومبيلا جوجو، في عام 1986 وشجعت الكتابة المسرحية للسكان الأصليين. أنتج شركة مسرح جونجو، الذي تم تشكيله في عام 1992 من قبل الكاتب المسرحي "جيلبرتو مينديز"، عددًا من المسرحيات حول الموضوعات المعاصرة، بما في ذلك وأخذ كل الماء (2001(، استنادًا إلى قصة تقليدية ولكنه يتعامل مع الفساد في الوقت الحاضر.
غالبًا ما عمل عدد من المجموعات المسرحية الأخرى مع مجموعة من المسرحيات المترجمة من أوروبا أو جنوب إفريقيا، ولكن أيضًا، كما هو الحال مع مجموعة مسرح مبيو، اعتمد على المواد التقليدية الأصلية. تم تكرار هذا النمط إلى حد كبير في أنغولا. بسبب القتال المستمر في البلاد، اقتصر المسرح إلى حد كبير على العاصمة لواندا. نشأت مجموعات مختلفة من إنشاء المسرح الوطني ومدرسة الرقص في عام 1976 وبدأت في استكشاف الموضوعات المحلية والتقليدية. قدم عدد من الكتاب المسرحيين مساهمات مهمة - وإن كانت موالية سياسيًا في بعض الأحيان -، بما في ذلك "بيبيتيلا" (أرتور بيستانا)، المعروف باسم الروائي الذي كتب الحبل (1978( و ثورة بيت الأصنام (1979( "خوسيه مينا أبرانتيس" ، العائد من المنفى في عام 1974 ، ربما كان الكاتب والمخرج الرئيسي في أنجولا ، مع مسرحياته آنا ، زي إي أوبس إسكرافوس (تم عرضه لأول مرة عام 1986) ، وهي مسرحية عن العبودية في إطار تاريخي ، نانديالا أو تيرانا دوس مونستروس (1992) من حكاية شعبية أنغولية ، ومسرحية تاريخية أخرى ، سكويرا ، لويس لوبيز ؛ أو ، مولاتو المعجزات (1993).على الرغم من أن اللغة البرتغالية هي اللغة الرئيسية للدراما الأنجولية، إلا أن اللغات الأصلية كانت تستخدم بشكل متزايد بجانبها.
هذه النظرة الموجزة للمسرح الأفريقي الحديث لا تذكر إلا جزءًا بسيطًا من الكتاب المسرحيين والمخرجين والشركات وفناني المسرح الذين جعلوا مسرح تلك القارة قوياً للغاية. احتفظ المسرح في معظمه بإحساسه التقليدي بالوظيفة والغرض، الناشئ عن الدور التقليدي للمهرجان والطقوس ورواية القصص والتنكر في المجتمعات الأفريقية. كانت منخرطة بشكل كامل في القضايا الحيوية للسياسة والتنمية وحقوق الإنسان التي هيمنت على عالم ما بعد الاستعمار. غالبًا ما عمل فناني المسرح، ولا يزالون، في المواقف التي فرضت عليهم الرقابة والاضطهاد، لكنهم ظلوا على قيد الحياة بسبب إيمانهم الشديد بقوة المسرح في تشكيل عالم حديث يحتفي أيضًا بالقوة الثقافية للماضي. في مقابل ذلك، كان الكثير من المسرح الغربي المعاصر باهتًا بالمقارنة.
إرسال تعليق